Pour approfondir
Voici un magnifique écrit du Maître Tibétain concernant un groupe qu'Il instruisit au 20ème siècle. J'ai pensé utile de le rappeler car il exprime très bien à quel point l'impersonnalité est nécessaire ainsi qu'une effusion d'amour constante pour reprendre Ses mots sont nécessaire à la construction du Groupe :
« Chaque disciple doit apprendre à subordonner ses propres idées de croissance personnelle aux exigences du groupe, car afin d'avoir un groupe coordonné, fonctionnant comme une unité en état de servir, certains disciples devront hâter leurs progrès en certaines directions et d'autres devront temporairement ralentir les leurs pour suivre l'allure de la majorité. Cela se produira automatiquement, si l'identité du groupe constitue le facteur dominant des pensées de chaque disciple, et si le désir de croissance personnelle et de satisfaction spirituelle est relégué au second plan Les groupes au sein de chaque Ashram sont destinés à travailler finalement ensemble de même que les divers départements de grandes organisations travaillent ensemble efficacement comme une seule unité. Ils doivent fonctionner sans à-coups et intelligemment Cela sera possible lorsque les membres individuels des divers groupes et les groupes eux-mêmes perdront de vue leur propre identité dans l'effort qu'ils feront pour que cette expérience de la Hiérarchie connaisse le succès. De la manière la plus formelle, les sentiments, les réactions, les désirs et les succès des individus ne comptent pas. Seul est considéré comme ayant de l'importance ce qui promouvra l'effort de groupe et enrichira la conscience de groupe. Seul, par exemple, attire mon attention ce qui apporte plus de pouvoir spirituel à mon groupe de disciples, ou ce qui accroît sa lumière ou diminue son rayonnement. Vous devez vous souvenir que je considère toujours mes groupes de disciples d'une manière subjective et en tant qu'un seul groupe.
C'est le rayonnement total que je vois ; c'est l'unité de rythme que je note, l'unité de ton et de couleur ; c'est le son qu'ils émettent collectivement que j'entends. Puis-je répéter que, dans un sens, vos propres individualités n'ont pour moi ni intérêt ni importance, sauf dans la mesure où vous élevez ou abaissez la vibration de groupe. En tant que personnalités, vous ne nous intéressez pas, nous, les instructeurs se trouvant du côté intérieur. En tant qu'âmes, vous êtes d'une importance vitale. Chaque disciple du groupe de tout Maître peut avoir de nombreuses faiblesses et limitations. Elles agissent comme des entraves pour les autres membres du groupe. Mais en tant qu'âmes, ces mêmes disciples sont en quelque sorte éveillés et vivants et ont atteint un certain degré d'alignement. Il en est de même pour vous tous qui composez mon groupe. Comme âmes, je vous chéris et je cherche à vous aider et à vous élever, à assurer votre expansion et votre éclairement.
Je voudrais, alors que nous considérons l'individu dans son groupe ainsi que ses relations de groupe, insister sur un point. Surveillez avec soin les pensées que vous pouvez avoir relativement aux autres membres du groupe. Supprimez immédiatement toute suspicion, toute critique, et cherchez à vous voir réciproquement et sans défaillance dans la lumière de l'amour. Vous n'avez aucune idée de la puissance d'un tel effort ni du pouvoir qu'il a pour libérer les autres de leurs liens et pour élever le groupe extrêmement haut. Par la pure lumière de l'amour réciproque, vous pouvez vous approcher plus près de moi et des instructeurs demeurant sur les plans subjectifs de la vie, et parvenir plus rapidement à cette Porte qui s'ouvre sur la Voie illuminée. Vous avez là l'opportunité de vous démontrer réciproquement la valeur scientifique et le pouvoir de l'amour considéré comme une force de la nature. Entreprenez cette démonstration. Vous libérerez réciproquement en vous-mêmes tout ce qui est nécessaire pour amener des changements puissants et vitaux dans les schémas et le dessein de la vie des membres du groupe. L'amour n'est ni un sentiment ni une émotion ; ce n'est pas non plus un désir ou un motif égoïste d'agir avec rectitude dans la vie journalière. L'amour est la force supérieure qui guide les mondes et qui conduit à l'intégration, a l'unité et à l'inclusivité, lesquelles poussent la Déité elle-même à l'action. L'amour est une chose pénible à cultiver, tant l'égoïsme est inhérent à la nature humaine. C'est une chose difficile à appliquer dans toutes les circonstances de la vie, et son expression exigera de vous le maximum de ce que vous avez à offrir ainsi que la renonciation de toutes vos activités personnelles égoïstes.
Les disciples du groupe d'un Maître doivent s'aimer les uns les autres avec intelligence et avec une force constante ; ils libèrent ainsi la lumière et le pouvoir qui feront finalement du groupe une valeur efficace dans le monde. Puisque je travaillerai avec vous à l'avenir, je ne m'attarderai pas à envelopper les vérités que j'aurai à dire à chacun de vous d'une manière telle qu'elles ne puissent pas blesser. A l'avenir, je ne considérerai pas les sentiments et les réactions de votre personnalité car je compte sur la sincérité de vos intentions.
Il serait sans doute opportun de se souvenir ici qu'en règle générale les gens ne croient pas ce que les autres peuvent leur dire, quelle que soit l'évidence de la vérité ou la force des protestations de ceux qui acceptent cette vérité. Seules les vérités qui sont élaborées dans le creuset individuel de l'expérience pénètrent réellement dans la conscience vivante et produisent des fruits. Mais dans cet effort de groupe que nous entreprenons, le fait que tous les membres du groupe ont connaissance de ce qui est dit aux individus peut s'avérer extrêmement utile et peut provoquer des ajustements beaucoup plus rapides qu'il ne s'en produirait autrement, pourvu que, prouvant leur unité et leur amour, ils aident alors leurs compagnons disciples à modifier les conditions indésirables. Je compte sur une seule chose, mes frères, et c'est votre profonde sincérité. Signaler une faute ou une erreur ne constitue pas une chose négative, ainsi que certains le prétendent. Lorsque la claire lumière de l'âme se déverse, elle révèle la personnalité telle qu'elle est. S'il évite sincèrement toute passion, ce groupe de disciples peut voir les choses comme elles sont et demeurer indemne lorsque sont révélées les qualités désirables ou indésirables. Si de semblables révélations vous chagrinent, vous irritent ou vous blessent, cela indique un manque fondamental de calme, cela prouve l'attachement à la personnalité et aux opinions des autres.
Secondement, il est essentiel que dans un Ashram tous les disciples soient des contemplatifs, mais des contemplatifs dans le sens occulte et non dans le sens mystique. Dans tout travail de méditation que vous entreprenez ou que vous pourrez entreprendre à l'avenir, votre but doit être d'atteindre aussi rapidement que possible le point le plus élevé du processus méditatif, en passant vivement des stades de concentration, alignement et méditation à celui de la contemplation. Ayant atteint ce point élevé, vous devez vous efforcer de vous y maintenir et apprendre ainsi à fonctionner comme une âme dans son propre univers, contemplant le monde des énergies où travaillent tous les initiés et dans lequel, dans cette vie ou dans une autre, chacun de vous doit un jour prendre sa place. Cette condition (si je puis lui donner un semblable nom) doit faire l'objet de vos efforts et de votre attention, de vos minutieuses observations lorsque, d'une façon ou d'une autre, vous y parvenez, et d'un enregistrement exact de vos impressions. Vous devez donc constituer un groupe de contemplatifs actifs et l'aboutissement sera rendu plus facile si vous méditez sur la condition première de l'existence de votre groupe, l'unité de groupe, et si vous luttez pour elle.
Troisièmement : cette unité de groupe qui aura ses racines dans une méditation de groupe unifiée, ou dans la vie contemplative (dans laquelle l'âme sait qu'elle-même est une avec toutes les âmes) doit se manifester en une forme quelconque d'activité de groupe. La démonstration doit en être faite immédiatement dans le groupe lui-même et, plus tard, lorsque l'unification est plus complète, ouvertement dans le monde. C'est de cette façon que les Ashrams des Maîtres seront extériorisés sur terre et que fonctionnera ouvertement la Hiérarchie dans le monde matériel et non plus derrière la scène comme jusqu'à maintenant. Alors, viendra la restauration des Mystères. »
Citation du livre "Etat de Disciple dans le Nouvel Âge" - Page 12 du Maître Djwal Khul
